Аюрведическое питание: Общие принципы
Для уравновешивания ума важно употреблять пищу, в которой преобладает саттва-гуна
Аюрведическая диетология использует пищу для баланса физических, эмоциональных, умственных и духовных аспектов человеческой жизни, так что пища может в конечном итоге обеспечить духовный рост. Принципы диетических рекомендаций Аюрведы основаны на вкусах и качествах продуктов, которые также являются основой аюрведической фармакологии (дравьягуны).
В общем, пища может быть классифицирована в соответствии с ее воздействием на три доши, а также, в соответствии с тем, какая гуна в ней преобладает — саттва (благость), раджас (страсть) или тамас (невежество). Подробнее о гунах можно прочесть в 14, 17, 18 главах «Бхагавад-гиты».
Как выбрать продукты для телесной конституции — пракрити (в соответствии с преобладающими у человека дошами) мы рассмотрим в следующих частях цикла об Аюрведическом питании. Сначала же поговорим о том, как разные продукты влияют на тело и ум.
Источники пищи
Важным при обсуждении вопроса питания является то, где мы покупаем продукты (пищу), наше настроение при покупке и даже то, как мы зарабатываем деньги, используемые для покупки продуктов (пищи). Все эти факторы привносят определенную энергию в нашу жизнь. Деньги могут быть творческой энергией, если они заработаны саттвичными, честными способами, в служении другим. Если мы покупаем продукты (пищу) на саттвичные деньги, то они наполнятся такими же качествами. Однако если мы покупаем пищу на деньги, полученные воровством или обманом, она не будет такой питательной, потому что семена наших раджасичных или тамасичных поступков проникнут в нее.
Точно так же, если мы делаем покупки в состоянии гнева, разочарования и тревоги, мы привносим эту энергию в продукты (пищу), которые покупаем. Поэтому не следует совершать покупки в состоянии эмоционального беспокойства, потому что мы не просто покупаем пищу, но и энергию этих эмоций. Также не следует чрезмерно торговаться при покупке продуктов, как это делается в некоторых странах. Лучше заранее узнать справедливую цену и платить соответственно.
Для уравновешивания ума важно употреблять пищу, в которой преобладает саттва-гуна. Качества раджаса и тамаса полезны в определенных ситуациях, но саттва является самой полезной. Продукты с преобладанием саттвы включают в себя большинство свежих овощей и фруктов, а также рис басмати, маш (бобы мунг), свежие молочные продукты и гхи. Раджасичные продукты включают большинство специй, многие зерновые и бобовые, картофель, помидоры и кислые фрукты. К тамасичным продуктам относятся ферментированные, залежалые и перезревшие продукты, а также грибы, яйца и мясо.
Очень важно, чтобы питание было сбалансированным, но баланс не достигается чем-то одним. Например, фруктовая диета имеет в основном саттвичное качество, и это определенно помогает обрести духовное пробуждение, но человек, питающийся только фруктами, может легко потерять почву под ногами, что особенно неблагоприятно для людей с вата-пракрити. Баланс и здравый смысл в Аюрведе очень важны.
Вегетарианство
Аюрведа использует мясо в качестве лекарства в определенных обстоятельствах и потому описывает свойства различных видов мяса. Например, если у кого-то туберкулез или сильное истощение и ему нужен белок, то яйца, куриный бульон или курятина могут оказать пользу. Однако Аюрведа по сути — духовная наука, которая предполагает уважительное отношение к животным, которое возможно только если человек не ест мясо (рыбу, яйца), то есть является вегетарианцем.
К тому же, если человек стремится к духовной жизни, то он не ест мясо (рыбу, яйца), потому что это продукт насилия — убийства другого живого существа. Если человек считает себя по-настоящему религиозным (вне зависимости от принадлежности к той или иной духовной традиции — будь то христианство, буддизм, индуизм, иудаизм и т.д.) — он не ест мясо (рыбу, яйца), потому что в основе любой духовной традиции лежит путь ненасилия — «не убий». Если человек занимается йогой, он не ест мясо (рыбу, яйца), потому что йога — это не просто физические упражнения. В йоге восемь ступеней, и начинается она с ахимсы (ненасилия). Более того, когда убивают животное, эмоции, которые оно испытывает при этом: жуткий страх, боль и т.п., остаются в его плоти, и потому, употребляя мясо в пищу, человек берет на себя эти эмоции. Да и процесс гниения мертвой плоти никто не отменял.
Если человек хочет улучшить свою жизнь, вырваться из иллюзии гуны невежества и приблизиться к гуне благости, он также не ест мясо (рыбу, яйца), потому что это — продукт гуны невежества. То же самое с алкоголем и т.п. Также хочется отметить, что в настоящее время мясо (рыба, яйца) подвергается воздействию гормонов, антибиотиков, стероидов и/или консервантов. Эти вещества могут оказывать неблагоприятное влияние на биохимию человека и приводить к преждевременному росту, более раннему менархе (первой менструации), чрезмерному росту груди, фиброзно-кистозным изменениям.
Овощи, фрукты, злаки, орехи, ягоды, молочные продукты и растительные масла содержат все необходимые для хорошего здоровья питательные вещества, а также дают возможность человеку быть энергичным и жизнерадостным.
Генетическая модификация и органические продукты питания
Аюрведа много говорит о генах. Ген представляет собой определенное структурное расположение молекул, состоящих из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), которые помогают сформировать уникальный вид. Хотя многие виды имеют одни и те же гены, у каждого вида животных есть свои уникальные гены, растения имеют свои уникальные гены и т.д. Структурное расположение генов — это функция космического разума, называемого махат.
Генная инженерия смешивает гены разных видов и даже скрещивает гены животных с генами растений. В Аюрведе считается, что смешивание генов нарушает принцип махата и может привести к возникновению несвязанных структур внутри единого тела. Скрещивание генов от другого вида с генами человека может навредить молекулярным элементам клеток человека, что, в свою очередь, может вызвать рак или аутоиммунные нарушения. Гены каждого вида образуют уникальную конституцию (пракрити), но если мы смешиваем разные конституции, это может проявиться как дисбаланс дош (викрити) из-за обмена качествами, что становится причиной болезней.
В природе существует гармония между органическими и неорганическими веществами. Слово «органический» происходит от слова «орган» и означает «то, что является частью или происходит от живых организмов». Неорганическое означает «неживое, искусственное или то, что не имеет системы, структуры или упорядоченной взаимосвязи частей».
Из качества саттвы происходят органические чувственные и двигательные системы. Из тамаса происходит объективный мир и все неорганические вещества, полученные из пяти основных элементов. Поэтому органические растения привлекают других живых существ, включая вредителей и насекомых. Клетки органических растений содержат оджас, теджас и прану, поэтому органические продукты и травы непосредственно питают клетки человека.
Химически обработанные пищевые продукты могут вырабатывать гетерогенные (неоднородные) оджас, теджас и прану, которые могут помешать конституциональным оджасу, теджасу и пране в клетках человека. Эти токсичные метаболические отходы могут накапливаться и становиться причиной аллергий, непереносимости определенных продуктов. Органическая пища хороша для развития переносимости, в то время как неорганическая пища может вызвать непереносимость.
Иначе говоря, органическая пища — это то, что поддерживает жизнь, то, что является натуральным, то, что не смешано с синтетическими химическими веществами, могущими нанести вред живому существу. Аюрведа говорит, что такая пища является основой хорошего здоровья.
