Метод кайдзен: как познавать жизнь осознанно
Как раскрываются знания?
Известно, что во все времена человек искал и открывал глубочайшие знания о себе, о природе жизни, о строении вселенной, двигая эволюционный прогресс материального мира, через исследование посредством самовопрошания.
Человек задавался конкретным вопросом, в желании познать что либо, затем, когда этот вопрос становился для него единственной целью, очень остро стоящей перед ним на данный момент, вся его воля направлялась в познание этой тайны и благодаря определённому состоянию тишины ума, ему открывались эти знания истины.
Самовопрошание – это когда вы задаётесь конкретным вопросом, который вам необходимо решить, и всё время находитесь под его «воздействием» задавая его себе вновь и вновь, до тех пор, пока решение не принесёт вам озарение или инсайт.
Принося эти знания во внешний мир человек создавал и создаёт эволюцию проявленной жизни.
Если рассматривать это вопрос более детально, то мы везде найдём его проявление, как в самых величайших открытиях и прорывах науки, так и в создании невероятных шедевров творчества человека. Везде, где мы видим значительные преображения внешнего и внутреннего миров мы столкнёмся именно с такой системой проявления существования, из непроявленного, непознанного нами.
Дальше я более детально опишу принцип действия этого механизма, для того чтобы вы могли использовать его в своей повседневной жизни осознанно для познания себя и преображения своей жизни.
Любая мысль, идущая к своему началу, раскроет вам свою истинную суть.
Пусть не смущает вас тот факт, что в своём описании я буду обращаться и показывать вам связь в раскрытии знаний, как к некоторым духовным практикам прошлого, так и современным методам познания человека, и также к последним достижениям науки.
Будучи в своё время обычным человеком, имеющим вполне материалистический склад ума, пройдя осознанно такой процесс познания себя, мне открылись немыслимые просторы знания о том, как всё существует, и о том что нами движет. В контексте того процесса это явление называлось просветлением.
Исходя из того факта, что на тот момент я не занимался никакими духовными практиками, а имел вполне научный, технический склад ума; это позволило мне всесторонне и непредвзято исследовать этот механизм познания, который во все времена использовали чтобы прийти как к просветлению (осознанию своей истинной природы), так и раскрытию тайн вселенной на благо материального мира.
Поэтому в своём повествовании я буду придерживаться целостного подхода к жизни и вести параллели науки и духовных течений, указывая на то, что оба эти подхода используют один и тот же метод познания преобразовывая жизнь.
Как двигается научный прогресс?
Давайте сейчас перенесёмся в недалёкое прошлое и посмотрим, как человек обретал знания о мире. Моё рассмотрение начнётся с научного подхода к получению знаний.
Если вам удавалось углубиться в метод, который использует каждый учёный чтобы раскрыть необходимые ему знания, то вы сможете заметить некоторую не очевидную закономерность в поиске решений.
Сначала, в некоем «определённом» состоянии вдохновения, в уме учёного зарождается мысль, как своего рода предчувствие чего-то значимого для него, того знания, раскрыв которое он получит решение или ответ на свой вопрос. Затем он начинает активно мыслить над этим чувством, и когда мысли становятся настолько активными, что их уже трудно удержать в голове, он начинает их записывать, фиксировать. По ходу фиксирования своих мыслей у него уже возникают определённые инсайты, все больше возбуждая чувство вдохновения, а по сути, подпитывая этим его собственный поиск и исследование. В какие-то моменты ему кажется, что разгадка уже близко и он прикладывает ещё больше усилий, в этот момент он не замечает ничего, что могло бы отвлечь его от самого процесса исследования, он как-бы отходит от внешних факторов (внутренняя аскеза), которые могли бы помешать его творческому поиску, с той лишь целью чтобы полностью посвятить себя этому исследованию.
Далее прикладывая всё больше усилий, он начинает замечать, что сделано уже много, а решения по-прежнему все нет, он прикладывает ещё больше усилий, так как его не покидает предчувствие разгадки.
На каком-то этапе, в процессе своего поиска, он видит, что все попытки познания упираются в какой-то непреодолимый барьер; уже изжиты множество мыслей, которые по началу казались очень важными и значимыми, и остаётся буквально парочку мыслей и всеобъемлющее желание (намерение) разобраться с данным вопросом.
У многих на этом этапе случаются моменты тишины, как бы некоего «отупения» чувственных переживаний, отстранённости от всего происходящего, но внутри по-прежнему есть намерение получить решение, да и то уже кажется где-то очень далеко.
Этот этап может пройти как быстро, так и занять значительное время, пока не случится определённая тишина ума (безмыслие), где останется лишь «тихое» намерение узнать ответ.
И вот, когда достигнуто достаточно расслабленное состояние «тишины ума», на человека снисходит озарение, в состоянии безграничной благости, в течении короткого промежутка времени, перед его взором разворачивается искомое решение в подробностях и с неоспоримой точностью.
После таких озарений человек отмечает, что он и сам как-то изменился.
Пределов познания не существует, есть лишь ограниченность вашей воли, управляемой вашим умом.
Вот так работает этот механизм познания для учёного. Вы можете проследить описанный мной выше метод познания у довольно известных нам учёных, которые внесли значительный вклад в развитии науки и техники: Пифагор, Дмитрий Менделеев, Никола Тесла, Рон Хаббард и т.д. Если бы великие мыслители и учёные взглянули бы на процесс своих открытий под таким углом, они всегда обнаружат там этот метод.
Из описания поля безграничного знания Никола Теслой:
В разговорах об «эфире» Тесла упоминал, что он не только несёт бесконечную энергию, но и бесконечное знание – всю информацию, которой обладали и ещё только будут обладать люди, и будто бы сам именно оттуда черпал все свои идеи. Он всегда говорил, что никогда ничего не создал «из ничего» — все открытия он сделал исключительно, основываясь на достижениях других учёных или наблюдая за природой.
«Если передо мной стояла какая-то изнурительная задача, я набрасывался на нее снова и снова, пока не делал. Так я практиковался день за днем, с утра до ночи. Сначала это требовало сильного умственного усилия, направленного против склонностей и желаний, но шли годы, и это противоречие ослабевало, и наконец мои воля и желание стали одним и тем же. Таковы они и сегодня, и в этом лежит секрет всех моих успехов».
Многие слышали историю, что Д. И. Менделееву его таблица приснилась. Эта версия активно распространялась вышеупомянутым соратником Менделеева А. А. Иностранцевым в качестве забавной истории, которой он развлекал своих студентов. Он говорил, что Дмитрий Иванович лёг спать и во сне отчётливо увидел свою таблицу, в которой все химические элементы были расставлены в нужном порядке. Менделеев работал над таблицей без сна и отдыха, и Иностранцев однажды застал его уставшим и вымотанным. Днём Менделеев решил немного передохнуть, а некоторое время спустя, резко проснулся, сразу же взял листок бумаги и изобразил на нём уже готовую таблицу.
Я знаю, что и каждый из вас, решая подобные неразрешимые задачи сталкивался с подобным переживанием, просто не рассматривал его с такой точки зрения.
Таким же самым образом, в состоянии «потока», создаётся любое произведение искусства, любое музыкальное произведение, любое ваше творчество, в переживании чувства вдохновения.
Состояние «потока» — это мгновение, когда ваш ум является наблюдателем, а ваше выражение происходит посредством ваших чувств, движимое «тихим намерением»
Как открываются духовные знания?
Теперь переведём свой взгляд на не менее интересную область нашей жизни – на духовное сподвижничество.
Все религии однозначно переместят вас в своего рода аскезу, будь то монастырь, или ашрам, или иной способ уединения. Цель этой аскезы – отделить вас от привычного вам образа жизни, дабы «утончить» переживания в вас духовного порядка.
В основе своей идея выглядит верно, если бы только не «приукрашалась» разными мистификациями и религиозностью, чтобы вселить в вас однозначную отделённость от материального мира, дабы быть «послушниками» мира духовного. Именно приверженность религии и создаёт иную, духовную, альтернативу того материального мира из которого вы выбрались, также управляя вашей волей, только более «впечатлительно».
Но мне сейчас куда более интереснее взглянуть на сам процесс познания, который, по сути, существует везде, где есть действительный поиск знания, а не быть разоблачителем иллюзий, уводящих вас с пути познания себя.
Итак, когда адепт религиозного воззрения удаляется в келью, он все равно приходит к этому же процессу познания себя, постоянно выделяя себе время на изучение духовных писаний и выполнению определённых ритуальных действий, таких как службы или иная работа. Эти действия призваны «утончить» его ум и создать некую однонаправленность мысли, благодаря которой к нему «явятся» переживания тонкоматериального мира, что само собой укрепит его веру в однозначность выбранного пути к Богу.
Будут ли эти переживания чем-то более значимым, чем я описал ранее, или останутся только мистическими переживаниями, зависит от того наставника, который сопровождает его на этом пути, а также от целей религиозной доктрины.
Любая религия имеет чётко обозначенные корневые концепции, которые и определяют направление взгляда и поиска своих сподвижников. Достижение глубоких знаний о собственной природе, здесь определяется либо зрелостью уже пришедшей сюда души, либо авторитетом и знаниями наставника.
О Дзене, как о пути осознанных озарений
Теперь особое внимание стоит уделить такому направлению познания себя как Дзен, — родоначальнику осознанного применения процесса созерцания мысли.
Почему дзен? Дзен, в чистом виде, – это не религия, не философия – это способ пробуждения сознания. Этот способ лежит за пределами концептуальности, это своего рода зеркало, лишь отражающее вашу подлинную природу, вынося наружу все то, чем вы обусловлены в данный момент.
Обращаясь к истории, мы узнаем, что родоначальником Дзен был Бодхидхарма, пришедший из Индии в Китай. Он принёс некий вид созерцательной сидячей медитации, которая «успокаивала» ваш ум и при зарождении в вас мысли о поиске того, кто вы есть, приводила к состоянию сатори.
Сатори – это проблеск, озарение, о истинной природе вашего существа. Он может иметь как некую длительность во времени, так и стать окончательным пробуждением, неизменным во времени (просветление).
Естественно, что Бодхидхарма будучи 28 патриархом буддизма, нёс знание медитации Будды, как формы. Он провёл в такой медитации в пещере 9 лет до просветления, но зарождение того метода, о котором я писал выше, вы можете проследить и здесь.
Но пока, в дзен-буддизме, на данном этапе своего развития мы ещё не наблюдаем данной методологии в осознанном её исполнении, все больше личный опыт мастеров, указывающий на ум, как на преграду на пути просветления.
И только семь веков спустя, в Японии, в школе дзен-буддизма Риндзай вводит понятие коана, как вопроса, который способен остановить деятельность ума и привести человека к состоянию сатори.
Вот что описано в википедии о том, что такое коан:
«Попытка понять коан логически неизбежно ведёт к противоречию. Это противоречие играет важную роль в постижении своей истинной природы (природы Будды). Ученик, получивший коан от мастера, пытается решить коан всеми возможными способами и «подключает» всё больше и больше сил для решения логически неразрешимой проблемы. В результате, когда «отключаются» все пять чувств, ученик находится на стадии, полной концентрации ума на коане. В этом состоянии коан и ученик остаются один на один (плюс некоторое блуждание ума). Если ум ученика достаточно «зрелый», то однажды блуждания ума затихают и остаётся лишь коан. В этот момент коан и ученик — целое, ученик испытывает проблеск реальности, известный как просветление или сатори».
На данном этапе уже отчётливо прослеживается важность не только тихого созерцательного состояния ума, а и направленность мысли, которая в свою очередь приводит к переживанию сатори, постижению истинной природы бытия. Направление мысли посредством коана, ускорило процесс познания ищущих, и быстрее приводило к состоянию сатори.
Но пока на этом этапе мы пока имеем вопрос, который приводит ум в замешательство своим алогизмом – коан.
Наше время и «интенсив по просветлению» Чарльза Бернера
Уже ближе к нашему времени в 80-е годы прошлого столетия Чарльз Бернер, сайентолог свободной зоны, предоставил свою методологию, ведущую к познанию своей истинной природы, основываясь на учениях дзен Риндзая и знаний сайентологии, синтезировав знания Дзен и методов сайентологии.
Он назвал этот метод «Интенсив по просветлению», насколько мне известно, до сих пор проводящийся в Европе. Сам Бернер ушёл из жизни в 2007 году, но оставил подробное руководство по проведению данного интенсива, которое можно найти в англоязычном варианте на его сайте.
Сам он говорил об интенсиве так:
«Я проверял эту технику, и сравнивал её с другими методами просветления. Эта техника где-то в 50-100 раз быстрее приводит к опыту просветления чем классические методики».
Как раз эта методология и определила более точное следование поиска на пути к истинным знаниям, без парадигм и идеологий, сохранив чистоту восприятия реальности как есть.
Чуть ниже я подробно расскажу об этом процессе, а сейчас напишу несколько строчек о том, как я оказался на подобном интенсиве.
В 2005 году, после моей первой поездки в Индию, моё представление о мире и о нашей жизни было потрясено. До этого я был руководителем инжиниринговой компании и жил обычной жизнью. В Индии я увидел иной мир, который не казался мне несчастным, а манил своей открытостью и естественностью. Именно естественность, это то чего мне не хватало тогда. Я видел это тогда, в глазах тех людей которые встречались мне. После Индии я решил во что бы то ни стало заняться медитацией, хоть и не понимал, что это такое. Где-то через полгода после приезда я оказался на интенсиве «Сатори». На четвёртый день интенсива со мной случилось озарение с коаном – Кто Я?;- я осознало свою истинную природу.
Годами позже я узнал, что интенсив «Сатори», это копия интенсива Чарльза Бернера, с некоторыми изменениями.
После просветления, мои исследования жизни не прекратились, и даже по сей день; потребовалось некоторое время чтобы углубить свои знания и осознать весь этот механизм познания в своей основе.
На момент написания этой статьи мною уже проведено порядка трёх десятков подобных интенсивов в течении трёх лет, и есть достаточный опыт многих участников, кардинально изменивших свою жизнь к лучшему.
После некоторых видоизменений, явно идущих в сторону улучшения и ускорения процесса озарений участников, мной было принято решение назвать этот метод Кайдзен.
Кайдзен – это авторское название данного метода осознанного поиска и решения жизненных вопросов (коанов), взятое из японского языка, как словосочетание в буквальном смысле означающее – «путь постоянного совершенствования», не более того.
Как вы могли заметить, я не претендую на уникальность данного процесса, как и ни на что в этой жизни, да это и не имеет важности для меня, куда более значимо пробуждение сознания каждого человека и реальные изменения в его жизни.
Проявляя свою истинную природу, я не вижу разницы между вами и «собой», осознавая нашу безграничную общность, я лишь хочу максимально приблизить к вам знания, которые помогли мне прийти к истине происходящего, если вы находитесь в таком поиске.
О методе сегодняшнего дня. Техника
А теперь пришло время подробнее ознакомиться с техникой и методом осознанных озарений, имея возможность наблюдать на протяжении моего повествования как она трансформировалась и дошла до наших дней в таком виде.
Как работает эта техника?
Эта техника, работает с вопросами, на которые ум не может получить ответ путём логики, интеллекта, но может пережить их «напрямую», посредством своих чувств. Эти вопросы также называются коанами.
На сегодняшний день, в отличии от техники Дзен, коаны являются не только алогизмами, но и жизненно важными вопросами, решение которых, меняет вашу точку зрения и восприятие в жизни. Примеры коанов из нашей жизни: Что такое любовь? Что такое жизнь? Что такое сознание? Кто Я? и т.д.
Основой этой техники является сессия коммуникации между партнёрами. Сейчас я вам постараюсь описать что такое сессия коммуникации.
Двое партнёров сидят друг напротив друга на краях коврика или матраса на подушках для сидения. В течении 40 минут (длительность одной сессии) они попеременно, в течении каждых 5 минут, находятся в двух разных состояниях. В одной пятиминутке вы — спрашивающий партнёр, в другой – слушающий. Каждый раз по завершению пяти минут вы слышите звук колокольчика и это означает смену этих состояний.
Есть несколько общих, важных моментов, для эффективной работы данной сессии, прежде чем я расскажу вам о технике слушающего и спрашивающего партнёра.
- Все 40 минут вы находитесь в контакте со своим партнёром посредством смотрения (контакта) глаза в глаза, вы не сводите с него глаз, не закрываете глаза, каковы бы ни были ваши переживания; но это не означает что нельзя моргать или вытирать их если они слезятся. Таким образом вы выстраиваете линию коммуникацию между вами и вашим партнёром, вы даже можете ощущать, как между вами двигается энергия.
- Следующее правило вы ни при каких обстоятельствах не прикасаетесь к своему партнёру, не разговариваете с ним, если это не время вашей коммуникации.
Дальше я расскажу вам технику работы для каждого из состояний.
Первая позиция, — это когда вы слушающий партнёр
В тот момент, когда вы в позиции слушающего партнёра, выполняете следующее: один раз в течении 5 минут, вы задаёте партнёру его коан и замолкаете, оставаясь присутствующими для коммуникации вашего партнёра, -вы слушаете то, что говорит вам ваш партнёр, находясь в позиции сообщающего. Также вы становитесь словно «пустое зеркало» лишь являясь поддерживающей связью между вами и вашим партнёром: вы молчите, не киваете головой, не совершаете движений, не проявляете никаких эмоций, вы абсолютно не замутнены ничем, из того, что приходит к вам в этой коммуникации.
Затем через 5 минут вы слышите звук колокольчика, оба благодарите друг друга кивком головы, сохраняя контакт глаза в глаза, не меняясь местами, меняетесь просто своими ролями. Теперь тот, кто был слушающим становится сообщающим, а сообщающий – слушающим, и продолжаем выполнять технику коммуникации.
Следующая позиция – это когда вы сообщающий партнёр
Что делает сообщающий партнёр? Когда вам задал коан ваш слушающий партнёр, в этот момент вы выполняете следующую технику, состоящую из 4 шагов:
Первый шаг – соединяетесь со своим коаном, это ваш способ как вы это будете делать. Например, представляете, как будто вы пропитываете всего себя этим вопросом, или ощущаете, как он проваливается в глубину вашего существа, растворяясь там. (в общем, входите с ним в резонанс.)
Второй шаг – создаёте намерение получить ответ на этот вопрос, — пережить свой коан. Это опять ваш вариант как вы это будете выполнять. Но на этом шаге вы создаёте предельную концентрацию на этом вопросе, как будто ответ на него — это вопрос жизни и смерти. (вы создаёте поток от собственного существа к вашей безграничной вселенной чтобы получить ответ в виде переживания коана.)
Третий шаг – в этот момент, вы прислушиваетесь ко всему тому, что приходит к вам изнутри вас, или то, что затрагивает из вне. Что это может быть? — мысли, воспоминания, образы, звуки, запахи, чувства, эмоции, ощущения в теле и т.п.
На этом шаге вы выявляете всё то, что «имеет движение» внутри вас благодаря восприятию ваших шести чувств.
Четвёртый шаг – на этом шаге, все что вы обнаружили на предыдущем, вы сообщаете своему партнёру. Если вас затронули эмоции или чувства, выразите их; если это просто воспоминания, просто сообщите о том, что видите и т.д. Главное, чтобы вы оставили в стороне контроль ума, его аналитику, сравнение, суждения, а дали возможность себе просто «вытаскивать» эти переживания оставляя свой собственный ум в позиции наблюдающего.
На что необходимо обратить внимание сообщающему партнёру!
Вы используете любой способ выражения своих переживаний, оставаясь все время в контакте с глазами слушающего партнёра, ни при каких обстоятельствах не обращаетесь напрямую к своему партнёру, не прикасаетесь к нему.
Своё повествование ведёте от первого лица, используя в своём сообщении местоимение я, а не ты, обращённое как к себе, так и к партнёру.
Озарения случаются сами собой, их не притянешь умом или интеллектом, а только создашь условия выбрасывая не существенное.
Ещё несколько общих положений в целом для техники коммуникации.
Когда вы задаёте коан своему партнёру вы добавляете к нему словосочетание-приставку: «Скажи мне…» и коан партнёра. Например, если коан – любовь, «Скажи мне, что любовь есть?» и т.д.
Длительность сессии 40 минут, — это проверенный научный подход, т.е. ваше внимание, спокойно в течении этих 40 минут, способно удерживаться на одном вопросе.
Четыре шага, которые я описал для сообщающего партнёра, вы проделываете их «внутри себя», осознавая каждый шаг, давая себе на его выполнение хотя бы несколько секунд. Наблюдайте что вы не выпаливаете сразу заготовленный в уме ответ, а присутствуете в моменте «здесь и сейчас», давая каждый раз себе время на выполнение этих шагов.
Когда сессия заканчивается вы делаете небольшой перерыв для отдыха и затем снова можете к ней вернуться.
Как работать дома одному?
Опять здесь нет сложности, кроме истинного стремления, направить свою волю в процесс познания себя.
Вы берете обычное зеркало, ставите его перед собой, так чтобы вы могли поддерживать контакт глаза в глаза со своим отражением в зеркале и выполняйте технику следующим образом.
Когда вы одни, вы, в своей коммуникации все 40 минут находитесь в позиции сообщающего партнёра, вы сами себе в слух задаёте коан и затем выполняя эти четыре шага, все время сообщаете о своих переживаниях, поддерживая контакт глазами со своим отражением.
Что такое ритрит Кайдзен?
Естественно, выполняя подобную технику, вы затронете свою систему представлений, чему активно будет сопротивляться ваш ум. Поначалу он будет управлять вашей волей, но затем вы станете его хозяином.
Иногда некоторым людям бывает проще пройти семидневный интенсив под руководством мастера, и затем, имея больше власти над своей волей, работать самостоятельно.
О роли мастера в таком процессе, я расскажу отдельно, в конце, исходя из своих наблюдений и опыта проведения интенсивов, а сейчас об отличиях.
Чем таким существенным отличается 7-дневный ритрит-интенсив от самостоятельного выполнения данной техники?
Во-первых, вы лишены каких-либо внешних раздражителей, забирающих ваше внимание, — энергию. Вы 7 дней находитесь в изоляции от внешнего мира без телефонов, книг, компьютеров, без всего привычного вам. Вы лишены любого рода общения даже с участниками интенсива, кроме только техники коммуникации. Все это выстраивает вашу энергию и направляет ваш поиск в решение коанов, получение прямых переживаний-озарений.
Во-вторых, это структурированный процесс, — это означает что есть расписание и чёткий поминутный распорядок дня, своего рода дисциплина. Встаём мы в 6 часов, в течении дня у нас 11 сессий коммуникаций, три активных медитации, медитация погружения Healing Light, вечерняя встреча с ведущим, медитация на свежем воздухе, плюс трёхразовое питание и отдых, ложимся спать в 23 часа.
Без чёткого графика и структуры здесь не обойтись, тем более что подобный ритм напрямую способствует взращиванию внутренней силы – вашей воли, это необходимо для глубоких трансформаций и однонаправленности вашего ума на решение конкретной задачи.
Когда вы находитесь на ритрите вы замечаете, что 24 часа в сутки с вами происходят изменения и озарения, даже на отдыхе, в душе, или во время сна. Процесс имеет накопительный эффект, и с каждым днём вы двигаетесь все глубже и глубже, высвобождая отягощающие вас убеждения и раскрывая чувственные переживания. Вы становитесь чище; чище в своих мыслях, в своём восприятии, в своих чувствах, обретаете большую ясность собственного сознания. Вы оказываетесь в поле интенсивной работы и интенсивных озарений.
Вот так, я попытался кратко и по возможности доходчиво, изложить вам путь и историю зарождения и трансформации ныне существующего метода познания, которому я дал название Кайдзен, с той точки зрения как вижу и провожу его я.
Поняв этот инструмент, как я его называю «сотворения реальности», при бдительном взгляде на процесс вашего познания, вы найдёте его там и сможете осознанно совершенствоваться вместе с ним.
Роль мастера в процессе трансформации человека
Каждый раз, когда вы растёте на пути собственной жизни, вы замечаете, что в процессе получения знаний, обращаетесь к разным людям, за подобной помощью. Эти люди, совершенствуя ваши знания в разных областях вашей жизни, становятся для вас своего рода учителями, мастерами своего дела. Вы получаете у них знания до тех пор, пока сами не становитесь знающими настолько насколько вам это необходимо; а затем «идёте в жизнь» и учите других таких же, которым нужны ваши знания.
Таким образом, вся наша жизнь построена на принципе «брать-отдавать», а это означает что каждый из вас, хоть иногда, бывает в позиции как учителя, так и ученика.
Такой способ познания, как «учитель – ученик», ускоряет любой процесс познания, плодотворно способствуя вашему совершенствованию.
Исходя из вышесказанного, становится понятно, что любой, кто «дальше» других, находясь в таком знании, «тянет» другого за собой. Раз это очевидно, перейдём к основам самого процесса, чтобы понять, как знание «случается» посредством связки ученик-мастер.
Когда я описывал выше технику работу с коаном, вы могли заметить, что любые знания, в виде озарений, приходят к человеку, когда есть восприимчивость, открытость; другими словами, способность их принимать (3 шаг, сообщающий партнёр).
Способность принимать – это фактор притяжения знаний от источника к приёмнику.
Вы, как ученик, становитесь приёмником, а учитель становится источником – проводником, необходимых вам знаний. Как ученик, вы опустошаете свой ум, — свои системы воззрения на жизнь, способствуя как можно более чистому восприятию знаний, и мастер, будучи простым проводником, направляет вашу мысль в сторону раскрытия истинных знаний.
Когда вы получаете переживание знаний, которые затрагивают все ваши шесть чувств, они становятся для вас истинными, меняя вашу жизнь и знание «себя».
Если ваш ум не становится «пустым», то любое знание, воспринятое от мастера к ученику, пропускается через фильтр вашего восприятия, вы начинаете рассуждать, оценивать его, и в конце концов спорить с мастером, — сопротивляться его словам и действиям. Для такого процесса есть выражение: «Ты не можешь принять мастера внутри себя». Это в буквальном смысле означает что ваш ум находится в паттерне выживания и борьбы со всеми, в том числе и с мастером или учителем, выискивая в нем личность — внешнюю форму, которую уму легче «обыграть», вы не можете его принять; — вы создаёте линию напряжения.
В таком случае знания не достигают своей конечной точки, которая находится в глубине существа ученика, в той же самой природе что и существо мастера, а лишь остаются в напряжении на поверхности – в уме самого ученика.
В этом и есть суть нарушения процесса коммуникации, потому что в основе своей, борясь с мастером, вы боретесь с самим собой; а против собственной природы ваш ум бессилен, его бой заведомо проигрышный.
Если вы готовы принять мастера, не давая своему уму ухватится за внешнее, вы значительно преуспеваете в своём внутреннем росте на пути получения знаний.
Духовный мастер, в основе своей, отлично понимая природу вашего ума, никогда не пойдёт с ним на компромисс, — в этом и заключается прогрессирование ваших знаний. Находясь рядом с таким человеком, вы не будете бесконечно блуждать в поиске себя, а сразу будете идти верным путём. С мастером вы сможете сэкономить время поиска и оставить его себе для более интересной и плодотворной жизни с «чистым умом и ясным сознанием», получая удовольствие от неё.
Из собственного наблюдения…
Вокруг мастера, постоянно пребывающего в «потоке жизни» образуется поле, в буквальном смысле – поляризация квантов. Это поле, будучи не обусловленным внешними атрибутами обладает чистотой источника, энергией жизни, «благостью без границ». Находясь в поле мастера ваша система квантуется, то есть сонастраивается с полем мастера, входя всё больше с ним в резонанс. Этот резонанс ускоряет ваши озарения и осознания, рядом с таким человеком вы ощущаете чувство благости и безграничной силы, позволяя высвободиться разрушительным свойствам вашей системы выживания.
Если осознанность мастера находится вне границ времени и пространства, идей и концепций, шаблонов поведения и реакций, такой мастер способен явить вам суть вашего существа, пребывая в единстве с безграничным знанием.
Вот то, что я хотел сказать о роли мастера на пути «постоянного совершенствования».
На самом деле мы все здесь, на Земле, учёные-открыватели, просто области приложения нашего познания определяются нашей собственной уникальностью и интересами.
Глубоких вам познаний и трансформаций на пути под названием жизнь!
С благодарностью,
Алунайя
